Tradición de tlahualiles en Sahuayo se trasmite por herencia

MORELIA, Mich., 6 de julio de 2023.- La tradición de los tlahualiles en Sahuayo es algo que se transmite por herencia, expuso Manuel Gálvez, presidente municipal de esa demarcación, quien indicó que el penacho representaba la transición al catolicismo de los indígenas en la región.

Por lo regular, explicó en una entrevista con Quadratín, el abuelo transmite la tradición al hijo, al papá, y son familias, grupos, y colonias que le ponen el nombre al tlahualil, y hoy en día están registrados casi 150 grupos, cada uno integrado por 50, 70 y hasta 100 individuos de acuerdo a las familias.

Estos penachos son emblemáticos, destacó el edil, y representan la transición entre la idiosincrasia prehispánica y el catolicismo, cuando los indígenas de la región se convierten a esta religión.

Tlahualil, indicó el presidente municipal, proviene de un vocablo náhuatl que se conoce tiene dos denominaciones, la más aceptada, aseguró, es la que significa ‘el guerrero que se viste para la fiesta’. La segunda acepción es ‘el guerrero vencido’, “por eso esta representación de lucha entre las mulitas que representan a Santiago Apóstol, al catolicismo, y los moros o tlahualiles de nuestra región que van danzando y luchando por las calles de Sahuayo”.

La máscara de la persona adulta oscila entre los dos y los dos metros y medio, tiene que estar por encima de la altura normal de la persona, entre 10 y 20 centímetros más alto. Tiene un peso entre los 20 y 25 kilos, expuso el alcalde.

En el caso del traje explicó, va adornado con los carrutos, estos metales en círculo que van haciendo ruido cuando van brincando y danzando los tlahualiles, y pesa entre 10 y 15 kilos, por lo que cada tlahualil está cargando cerca de los 40 kilos por más de 12 horas que dura el recorrido de unos cuatro kilómetros en los que van danzando y bailando, y al hacerlo van en forma en zigzag, por lo que el recorrido se duplica.

Las máscaras cada vez son más vistosas y más sofisticadas, manifestó el edil, ahora se ven máscaras con iluminación LED, que lleva su sonido personal, con ventilación, y eso las va haciendo más llamativas a diferencia de hace años que era más tradicional, “se sigue manteniendo los grupos tradicionales que son como muy apegados a la tradición de las primeras máscaras de tlahualiles”, aseguró.

En este recorrido salen de la parroquia de Santiago Apóstol el 25 de julio hasta llegar al santuario de Santiago Apóstol, “es muy impresionante ver desde niños que van danzando en las primeras filas de los grupos. Mujeres, hoy tenemos grupos de mujeres que participan en los tlahualiles, y personas incluso mayores que hacen ese recorrido”.

Indicó que algunos lo hacen como manda religiosa, se preparan y realizan ejercicios de acondicionamiento físico, y hay otros que lo hacen solo por gusto y que tienen ya experiencia.